正确的为人处世之道是什么

正确的为人处世之道是什么

太多了，静下心来，好好去感悟《论语》和《菜根谭》吧。

《谈待人》 

林子越大，鸟越多；舞台越大，人越多。要想在更大的舞台上，有着精彩的展演，则必须留心与环境相融洽，而善于同形形色色的人交际。

所以，为人当如古代的铜钱，内方正而外圆融。若外不圆融，则伤人害己，落落不群；若内不方正，则卑鄙轻薄，为人不齿。须知方正与圆融，并不矛盾：譬如正多边形，边长越多，棱角越钝，而越接近圆形。故至德则庸，至方则圆。

由此不难理解，为何道德愈是深厚，为人愈是随和。孔子推崇通权达变（可与立，未可与权），诲人当“无可无不可”；庄子“游于世而不僻,顺人而不失己”：可见对于内方外圆，儒道两家并无分歧。

显然，待人要圆中有方，既不随意拂人之情面，又不轻易失己之真性——其中大有学问，姑且谈谈拙见。

古人云：“见人说人话，见鬼说鬼话。”孔子亦云：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”若见人而说鬼话，则失人，易被轻鄙；如见鬼而说人话，则失言，易遭忌害：识人不准，则出言不当。

世人大抵可归为三类：君子，小人，常人。处世当心明如镜，随人呈象：遇君子，则为君子；见小人，便做小人；对常人，即是常人。人真则我不假，心直率而话诚恳；人假则我不真，心提防而话虚圆。故《菜根谭》有云：“害人之心不可有，防人之心不可无，此戒疏于虑者；宁受人之欺，毋逆人之诈，此警伤于察者：二语并存，精明且浑厚矣。”

其中又云：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世，当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人，当宽严互存。”对君子，心要近而身不可太近；对小人，心要远而身不可太远；对常人，则介乎两者之间。若亲近君子过度，反感之心易起；如疏远小人太明，毁害之意常生。

攻君子之过，反得感激；揭小人之恶，常招忌恨。故于君子，当少誉善而多责过；于小人，要少责过而多誉善。所以，待善人，当心宽而语严；待恶人，要心严而语宽。故《菜根谭》有云：“待小人不难于严，而难于不恶；待君子不难于恭，而难于有礼。”

此外，爱人者人常敬之，害人者人常恶之：所爱愈广，所敬愈多；所害愈少，所恶愈稀。《菜根谭》有云：“持身不可太皎洁，一切污辱垢秽，要茹纳得；与人不可太分明，一切善恶贤愚，要包容得。”恶不加君子，必不受害；爱不及小人，可能遭殃。故宁可得罪君子，也要善待小人。

而爱人，也大有讲究：上者利人建德，中者帮人立业，下者助人脱困。对君子，当就高，可攻大过、济大业、解大困；对小人，要就低，宜警小过、扶小业、化小困。

《菜根谭》有云：“攻人之恶勿太严，要思其堪受；教人以善毋过高，当使其可从。”善爱人者，必善攻人之恶：于君子，则百无禁忌；于小人，需三思而行。小人之恶，所不知者，不提；知而不改者，少谈；知而欲改者，多言——劝人改正不良的生活习惯，常常有利无害。

关于待人，还有极其关键之处：需注重损人之有余，而补其不足。功业有余者，当增其隐逸之心；不足者，要鼓其奋进之意。富贵有余者，当劝其行善修德；不足者，要替其出谋划策。宽厚有余，则济以精明；不足，则告以仁慈。私心有余，则劝其奉公；不足，则警其爱身。心高气浮，宜借机挫之抑之，切不可为媚悦之举；志低意沉，宜适时暖之振之，切不可有显摆之行。

——凡此种种，既是待人之道，亦为修己之方。善知人者，其身必正；善待人者，其德必高。若能修己而爱人，推己而及人，则世路之崎岖自少，人心之险恶自稀。