为什么感觉“妇好墓”的争论那么多？“妇好墓”究竟是什么？

为什么感觉“妇好墓”的争论那么多？“妇好墓”究竟是什么？

第一，妇好墓规格层次很高，祭品众多，时间跨度大，内容涉及早商及武丁时期。甲骨文对“妇好”记载为“伐巴平蜀名将”，并擅祭祀。但却只是武丁贵妃，地位不高，身份一般。然而死后墓葬规制，竟然超过了武丁本人及历代先王，令人难以想象此“越轨行为"为何发生？

第二，“妇好”身为武丁贵妃，却是十分出色的“伐巴平蜀名将”，然而先秦诸史及史记均无一丝一毫记载，令人费解！如果刨除秦始皇“焚书坑儒″之影响以外，幸免于难的竹书纪年也一无所载，不知又是为什么呢？

第三，甲骨文向来以“在祀与戎"为主，却对商王武丁一个叫妇好的妃子关心备至，甚至连得小恙和怀孕都要占卜一下，乃至发生了死后“冥嫁三帝"之违反常伦事件，非常奇怪。

第四，三星堆二里头及殷墟的考古新成就，为殷墟妇好墓的断代及定性提供了新的证据。尤其是对“司/后"及“母/女”的再认识是一个巨大飞跃，可能“妇好"并不是什么女人和武丁贵妃，而是商人之祖先之一，并与二里头及三星堆有关联。

第五，铭文解读及甲骨文解读进入“网络时代”。最有标志性的成果是“妇好"鼎和“司母"鼎二铭文可能有了新的结论。

大致总结网民意见，把“妇"分解为：

“帚+女=司+母=羿+王=帝喾+颛顼”。“好"分解为：“女+子=母+戊/辛=王位+姓氏(十天干及十二地支名号)″。

根据铭文解读顺序：一，庙号国别；二，王位名号/国王氏姓。

“妇好”分别解读为：帚/女/子，帚/司代表庙号国别，女/母代表王位名号，子/戊辛代表王族氏姓。为什么呢？

首先“帚/司”为庙号国别：

甲骨文“帚”为戴羽巫师形象，是类似“羽/羿"之“羲/义”巫师伶官。根据史记记载，应是伏羲，有巢氏及燧人氏之三皇形象。羲/义可能是后人简写为羌/姜，故史记有“禹出西羌"之论。

甲骨文“蜀/禹”也即巫师“羲/义”形象，即抱虫卵为蜀/禹。故“帚/司"应是三皇象征，是古羌/姜人图腾，也即古蜀/禹人的图腾。“司”是“帚”的简写，“后”是“司”的反写。

“女/母”是象形字，是戴面具之跪人形象，即“戴胜人”。根据三星堆及二里头面具文物分析(比如纵目王)，应是王族继承人之义。也就是说，女/母并不是妇女之义，而是戴面具之跪人形象，代表蜀王之继承人。

“子/甲”的甲骨文字形为：“⊙(蚕卵)+又(手形)=子/甲=蜀/禹”代表祭祀蜀地蚕虫即蚕丛之义。而“殷/商”人即“蜀/禹”的子/甲氏，也就是蜀禹之后人。

根甲骨文“殷”字形解读，即“手持蚕虫(子)拜祖(母)之形为殷”，也即是：“殷=㐆/母+殳/子”。其中母为禹王，子是禹王子氏人，山海经中的千古“西王母”，竟然真的存在，就是殷/商先祖！只不过有人把“殷"当作“剖腹产”来解读，认为母即怀孕女人，实是貌合神离，差之毫厘，谬以千里也！

所以说，“妇好”即禹王子姓继承人之义；“妇好鼎"即子姓后人为祭祀大禹而铸造之鼎；妇好墓即禹王后人专门用以祭祀大禹的灵堂，但不是墓，而是祭祀宗庙，所以才会出现“上有享堂，下有子孙祭品”之跨代规格，及“伐巴平蜀，冥易三帝，擅长祭祀”之功绩了！

根据史料记载，大禹本人就是蜀地大祭司，观天大人，水官，甲骨文佐证了这一点，三星堆二里头也证明了这一点，说明妇好墓就是禹王墓，也就是“禹出西羌"之禹王墓！可以和二里头禹墟及三星堆蜀墟对接一起了，商王不过是蜀/禹后人辛氏罢了！妇好鼎是禹王子氏鼎，司母戊鼎是禹王戊氏鼎，司母辛鼎是禹王辛氏鼎。

蜀/禹/殷一脉同源，蜀是国号，禹是王号，殷是族号，用史记的话说即夏启商，即黄帝号夏/帝喾号启/颛顼号商！至于女人“妇好”及“武丁贵妃"可以寿终正寝了！“母/女”的性别也正式归还男性王族“司/后"及黄帝/大禹了！母系社会也应更名“王系社会”了吧？至于蜀是不是夏，仁者见仁，智者见智。